Ruk’u’x ri loq’oläj

( La esencia de lo sagrado / The essence of sacredness)

Nota

Les comparto un poema que escribí a finales de marzo, cuando comenzó lo de la pandemia del Covid-19. A veces, la poesía me ayuda a procesar emociones, de todo tipo desde la impotencia y desesperación, hasta la esperanza de lo utópico .

Gracias al idioma y a la cultura Maya Kaqchikel por permitirme expandir el corazón, ver y sentir de otras formas. He aquí, la importancia de aprender, compartir y mantener idiomas en el mundo. Las lenguas, sus formas de entender el mundo y sus sonidos son sagrados. Reclamar y valorar el idioma de nuestros territorios nativos también es una forma de descolonizar nuestras mentes, almas y prácticas de vida.

Note

I would like to share with you a poem that I wrote at the end of March, when the Covid-19 pandemic began. Sometimes poetry helps me process emotions, from a sense of helplessness and despair, to the ever lasting hope for a utopian world.

Thanks to the Maya Kaqchikel language and culture for allowing me to expand my heart, see and feel in other ways. Here is the importance of learning, sharing and maintaining languages ​​around the world. Languages, their ways of understanding the world and their sounds are sacred. Reclaiming and value the language of our native territories are also a way to decolonize our minds, souls and life practices.

Pach’un tzij pa Kaqchikel

Ruk’u’x ri loq’oläj

Matyöx roma ri loq’oläj
Po
¿Akuchi k’o ri loq’oläj?

Loq’oläj ri kaq’iq’
Loq’oläj ri q’aq’
Loq’oläj ri ya’
Loq’oläj ri ruwäch ulew

Loq’oläj qatit qamama’
Loq’oläj qach’alal
Loq’oläj qochoch
Loq’oläj qaway

Loq’oläj rajawal q’ij
Loq’oläj ruk’u’x kaj
Loq’oläj ruk’u’x ulew
Loq’oläj ri winaqi’ kanima

Loq’oläj ri q’ij
Loq’oläj ri ik’
Loq’oläj ri ramaj
Loq’oläj ri chikopi’

Loq’oläj raxnaqïl
Loq’oläj ajowab’al
Loq’oläj kikotem
Loq’oläj qachik’

¿Achike n’abij pa awanima wakamin?
Matyöx loq’oläj k’aslem
Matyöx roma

Loq’oläj ak’u’x
Loq’oläj nuk’u’x
Loq’oläj qanima qonojel

Ronojel ri loq’oläj man k’o ta rajil.

Poema en Español

La esencia de lo sagrado

Doy las gracias por lo sagrado en la vida
Pero
¿Dónde está lo sagrado?

Sagrado es el viento
Sagrado es el fuego
Sagrada es el agua
Sagrada es la faz de la tierra

Sagrados son los ancestros
Sagrada es la familia
Sagrado es el hogar
Sagrada es la comida

Sagrado es el nawal del día
Sagrado es el corazón del cielo
Sagrado es el corazón de la tierra
Sagrados son nuestros espíritus

Sagrado es el sol
Sagrada es la luna
Sagrado es el tiempo
Sagrados son los animales

Sagrada es la salud
Sagrado es el amor
Sagrada es la alegría
Sagrados son nuestros sueños

¿Qué te dice el espíritu ahora?
Gracias vida sagrada
Gracias por que:

Sagrada es tú esencia
Sagrada es mi esencia
Sagrada es la esencia de todes

Porque todo lo sagrado en esta vida, no tiene precio.

Poem in English

The essence of sacredness

I am grateful for the sacredness of life
But
Where is the sacred?

Sacred is the wind
Sacred is the fire
Sacred is the water
Sacred is the earth

Sacred are the ancestors
sacred is the family
Sacred is the home
Sacred is the food

Sacred are the nawales (energies of the day)
Sacred is the heart of heaven
Sacred is the heart of the earth
Sacred are our spirits

Sacred is the sun
Sacred is the moon
Sacred is time
Sacred are the animals

Sacred is health
Sacred is love
Sacred is joy
Sacred are our dreams

What does the spirit tell you now?
Thank you, holy life
Thank you because:

Sacred is your essence
Sacred is my essence
Sacred is everyone’s essence

Because everything sacred in this life is priceless.

Ofrenda para ver desde adentro

(Junio 20 – Julio 20 del 2020)

LA TORRE carta del tarot.

La Torre en el Tarot y en el 2020

Estamos en un momento conocido como “la torre”. En el tarot, la torre simboliza la destrucción de mundos, la agitación interna, cambios repentinos, revelaciones que nos anuncian procesos de transformación positiva en nuestras vidas, sí la torre sale vertical.

Reflexiono sobre que ha traído la pandemia del coronavirus a nuestras vidas y la interpreto como  uno de estos momentos donde la torre se derrumba.

¿Por qué la destrucción de mundos puede ser interpretada como algo positivo? Porque la torre en el tarot, está precisamente construida y erguida sobre premisas falsas. Entonces, cuando la torre se desmorona, abre espacios para crear nuevos mundos, más alineados a nuestro ser, a nuestras frecuencias, a nuestras escancias. Así las bases de estos mundos son solidas, sostenibles y acomodan de mejor forma dentro de nuestro camino a la divinidad.

Yo he practicado la cartomancia desde los 13 años y más que para la adivinación, la he practicado en mi vida como una forma de alimentar la intuición, el autoconocimiento y la meditación.

No quiero alargarme pero esta semana, mi intuición me habló y por eso tengo la necesidad de hacer está ofrenda que viene desde corazón, las emociones y el espíritu como una forma de conectar con ustedes. He pensado mucho sobre el numero 20, intuitivamente. Por ejemplo, el hecho de que esta pandemia tomo auge en el 2020. El 20 de Junio empieza un eclipse solar como transición al solsticio del verano y el 20 de Julio tendremos luna nueva esto nos habla de cierres de ciclos karmicos, traumáticos, violentos y hasta dañinos en nuestras vidas. También, el hecho de que en la cultura maya el numero 20, es básicamente la base numérica y de las energía de los nawuales. Tomando todo esto en cuenta, me parece que hay que poner mucha atención a este periodo de tiempo porque será optimo para conectarnos con nuestra divinidad, luz interna, voz interna, consciencias, como quieran llamarle porque las energías estarán muy potentes.

Considero que colectivamente, estamos pasando por un momento cósmico, el cual es como un espejo de la torre en tarot. Muchas personas que leen el tarot y están conectadas a estas energías lo están analizando, compartiendo y hablando. Hoy quiero hacer lo mismo. Intuyo que este periodo de tiempo empezamos a dar pasos cósmicos hacia la transformación de la vida como la conocemos y hay un gran posibilidad de transformar paradigmas y sistemas que no nos benefician, que nos lastiman, que matan nuestros espíritus y que están basados en las falacias mas grandes de la humanidad.

Esta es mi ofrenda, una meditación guiada o narrativa que invita a la reflexión para entender quienes somos en estos sistemas. Sí no les gusta, les invito a que escriban su propia narrativa y mediten en estos días. Así nos podemos conectar y trabajar juntes para adquirir fuerzas desde nuestro interior para luchar juntes y crear mundos más justos, armoniosos y amorosos.

Las respuestas ya no vendrán de afuera, vienen de adentro. Esto se los digo muy consiente del privilegio que tengo al tener necesidades básicas como alimentación, vivienda y seguridad. No estoy motivando que dejen de hacer su activismo, de leer, de aprender, de escuchar, de salir a las calles, de protestar, de donar a movimientos sociales, de organizarse, de indignarse por las múltiples injusticias etc. Todo ese trabajo en esencial y hay que seguirlo haciendo.

Pero también, es importante vernos por dentro, entendernos y evaluarnos porque de ahí viene el compromiso, de sí mismos hacia otros para seguir con todas estas labores de amor. Compartan sí creen que alguien más se quiere unir o le sirve de motivación a escribir su propia narrativa. La idea, es que meditemos estas preguntas para de-construir sistemas interpelados en nuestros seres.

Aquí les dejo mi video casero con esta lectura para meditar en colectividad:

Texto: “Ofrenda para ver desde adentro”

Pido permiso a las ancestras y ancestros que me regalaron la vida y acompañan mi caminar

A los elementos de vida: agua, fuego, viento y tierra

A los puntos cardinales: norte, sur, este, oeste
Al tiempo y al ser

Pido permiso para ver por dentro

Me doy permiso de sentir, reflexionar, pensar y actuar desde lo mas sagrado de mi ser

Pido y busco claridad, honestidad y amor para guiar mi vida

Agradezco y venero mi ser, personal y colectivo en estos procesos de transformación energética y cambios paradigmáticos

Pido fortaleza para afrontar mis faltas, traumas, heridas y complicidad dentro de sistemas opresores basados en los tres pilares de poder identificados aquí: Capitalismo, Racismo y Patriarcado heterosexual, la trilogía maquiavélica en la que se basa la modernidad, el mundo que hemos heredado.

Pido permiso a la vida e invoco a todos los seres que me acompañan para preguntar:

¿Quién soy?
¿Qué historias cuenta mi cuerpo?
¿Qué dice mi alma?
¿Qué es esencial en mi vida y que no lo es?
¿Cómo he participado en estos sistemas?
¿Cómo he sido oprimida por ellos?

Abro mi corazón y con compasión, invoco el poder del tercer ojo, para ver con el alma.

¿Qué es el capitalismo?
¿Cómo ha afectado el capitalismo global y regional mi vida?
¿Qué es la clase?
¿a qué clase he pertenecido a lo largo de mi vida? ¿a cuál pertenezco ahora?
¿Cómo me beneficio del clasismo?
¿Cómo me ha afectado el clasismo?

¿Qué es el racismo?
¿Qué es la raza?
¿Dónde encuentro el racismo en mi vida, en mi cuerpo y en mis relaciones afectivas?
¿Cómo me beneficio del racismo?
¿Cómo ha afectado el racismo mi vida?

¿Qué es el patriarcado?
¿Qué es el género?
¿Qué es la heterosexualidad?
¿Qué es la sexualidad?
¿Cómo afecta el patriarcado mi género?
¿Cómo afecta la heterosexualidad mi sexualidad?
¿Cómo se beneficia mi género del patriarcado?
¿Cómo se beneficia mi sexualidad de la heterosexualidad?
¿me identifico con un género? ¿si, no y por qué?
¿Cómo disfruto de mi sexualidad?
¿Cómo afecta el patriarcado y la heterosexualidad mi vida, mi cuerpo y mis relaciones afectivas?

Después de hacerme todas estas preguntas:

¿Quién soy?
¿Quién me gustaría ser?
¿soy feliz?
¿soy libre?
¿Cómo amo y a quien(es) amo?
¿Cuántas de las personas a las que quiero contestarían todas estas preguntas de diferentes formas?
¿son felices?
¿son libres?

Pido permiso para conectar con otras personas, para comprometerme, para acompañar, y para cuidar a quienes buscan amor, luz, cuidado y liberación.

Pido permiso para dejar de buscar las respuestas desde afuera y entender que vendrán de adentro, de nuestra capacidad de identificar ¿Qué es importante en la vida? Y a ¿Qué tipo de mundos queremos apostar?

No quiero que las cosas vuelvan a la normalidad, y ojalá que nunca sea como antes. Que los sistemas opresores se derrumben totalmente. Se vuelvan polvo y que tengamos el corazón para sostener la certeza de que merecemos mejores mundos. Donde el Capital ya no sea el “Dios padre”, el racismo “el hijo intocable” y el patriarcado heterosexual ya no sea su “espíritu santo”. Este mundo ya no lo queremos. Este mundo no es normal, no es natural y definitivamente no viene de nosotres. Es un proyecto violentamente impuesto e internalizado en nuestro ser, pero aquí y ahora nos liberamos.

Quiero construir un mundo sanador, donde la violencia no sea el pan de cada día

Un mundo donde la pobreza y la explotación de la mayoría para mantener los lujos de la minoría, no sea “normal”.

Un mundo donde las vidas negras no solo importen, sino que florezcan libres, abundantes y felices

Un mundo dónde las mujeres puedan caminar solas, sin miedo, puedan hacer con sus cuerpos lo que quieran y no aparezcan violadas, mutiladas, muertas, en las calles.

Un mundo donde las personas trans sean libres y felices y que ya no sean violentadas, perseguidas, penalizadas por simplemente ser.

Un mundo donde los conocimientos ancestrales indígenas de todas las partes del mundo que existieron antes de las religiones judeo-cristianas y que continúan floreciendo a pesar de su demonización, satanización y criminalización sean valoradas como conocimiento sagrado que alimenta nuestros espíritus. Tener derecho a reconocer guías de luz y sabiduría que acompañan nuestro caminar sin ser tildadas de gente: “supersticiosa” “mística” “satánica” “bruja” “salvaje” e “ignorante” etc.

Un mundo donde el amor fluya y la sexualidad ya no sea tabú. Un mundo sin binarios que restrinjan nuestras identidades. Un mundo donde el amor sea amor y punto.

Un mundo sin pedofilia, un mundo sin violencia sexual, un mundo sin trata de personas.

Empecemos por reconocernos, de-construirnos, y re-construirnos. Somos seres de luz y amor con un poder inimaginable, pero nos han hecho creer que somos insignificantes, que nuestras vidas no valen, que nuestra voz no cuenta y que nuestras acciones no tienen impacto alguno en el mundo.

¡Basta, esto muere aquí, en mí!

Así, abro mi espíritu para que guíe mi caminar hacia la libertad
Mi vida es sagrada
Me abro a la posibilidad de crear mundos más justos donde el amor, la felicidad, la ternura, la compasión, y la liberación sea un compromiso personal y colectivo. Crear espacios donde todes podamos florecer.

Que el miedo no nos paralice y que el amor nos movilice. Porque así sea y así será.

Agradecimiento:

Agradezco a las energías comunican y guían y a todas las personas que se tomen el tiempo de leer, escuchar, analizar, sentir y meditar. Regresemos a nuestros orígenes, no tengamos miedo y acompañemonos con amor y convicción.

lA MÚSICA TAMBIÉN SANA

¿ya le diste gracias a la vida?

Son como las seis de la mañana, el día, como que no quiere comenzar… ¿por que cuesta tanto despertar?
¿Es el rocío de la mañana lo que hace que me pique la nariz tanto?
¿por qué ahora mi cuerpo despierta naturalmente, sin necesidad de una alarma que pueda apagar para seguir el sueño?

Es otro día gris
Igual que ayer
¿todos los días son iguales?
¿por qué despertar?
Ese virus en el aire sigue, las sonrisas ya no son parte de la cotidianidad
Los abrazos espontáneos en peligro de extinción
Y el contacto se ha limitado a una mirada o una levantada de cabeza
Ya no se puede respirar profundo en la calle
¿es ese mundo gris en el que nos toca vivir?

¿Que nos queda?
Nos queda el sonido
El canto de los pájaros
La música
La voz

El sonido también es una forma de relacionarnos y acompañarnos por eso digo que la música también sana.

¿Estas escuchando?
¿cómo estás usando tu voz?
¿Cuándo fue la ultima vez que escuchaste a los pájaros cantar tan fuerte?
¿Qué se siente escuchar la risa de un ser amado?
¿Qué te dice el cuerpo?
¿ya le diste gracias a la vida?

Foto con Sara Curruchich y Ola en el encuentro Zapatista de mujeres que luchan en Chiapas, Mexico , Diciembre del 2019.

Sara Curruchich Cantautora Maya Kaqchikel invoca todo tipo de reflexión con sus canciones pero sobre todo su sentir es sanador. La gratitud, es una práctica espiritual que he seguido por muchos años, ya. Pero siendo honesta, vivir esta pandemia en Guatemala y aprender de los pueblos originarios Mayas me han llevado a profundizar en lo que realmente implica la gratitud.

Non tengo respuestas, ni formulas, ni consejos solo tengo sentires y por eso quiero compartir lo que el sonido, la música y la escucha me han enseñado últimamente. La gratitud es sanadora. Limpia el espíritu, cuando escuchas la naturaleza o analizas la letra de una canción que te mueve. Limpia el cuerpo, cuando te dejas llevar y mueves el cuerpo sin coreografía, sin pensar, sin saber si está bien o mal. Limpia la mente, hace que concentres tu atención en oír tu propia voz, tu imaginación se enfoca, en una escena, en un color, en una palabra, en un sentir, te centra en el presente.


Dar las gracias por el presente, el aquí y el ahora, eso debería ser una práctica diaria, no solo en tiempos de pandemia donde agradecemos el estar sanos y vivos. En fin, esta canción de Sara Curruchich se ha convertido en una de las herramientas sanadoras que uso día a día para practicar la gratitud, con la escucha, la voz, el cuerpo y el espíritu.

Aquí les comparto la canción y la letra de la canción en Kaqchikel (original) y mis propias traducciones (tal vez no perfectas) al Español y el Ingles. Pero Sara nos dice que la traducción al Español es muy difícil de hacer pero que es “un agradecimiento con todo el corazón”.

Espero que esta nota te ayuden a identificar tus propias herramientas sanadoras.

Muchas Gracias Sara Curruchich curarnos por medio de tu arte, tu espíritu y tu luz. Aquí pueden seguir sus redes sociales y plataformas digitales.

Sí quieren seguir a Sara en redes sociales:

Sitio Web
Facebook
Instagram

Kaqchikel

Matyöx K’aslem

Xsaqär Nan
Xsaqär Tat
Xsäqar ruwäch’ulew
Xaqär ya’

Xoj K’astäj wakamin
Tqatz’eta’nkotz’ijan
Ruwäch ri q’ij

Coro
Matyöx K’aslem, Matyöx
Matyöx ruwäch’ulew, Matyöx
Matyöx K’aslem, Matyöx
Matyöx ruwäch’ulew
Janila matyöx

Xoj K’astäj wakamin
Tqawak’xaj k’a kib’ix
Aj xika’ chikopi’
Tiqana’ rumalonïk ri kaq’ïq’

Matyöx K’aslem, Matyöx
Matyöx ruwäch’ulew, Matyöx
Matyöx K’aslem, Matyöx
Matyöx ruwäch’ulew
Janila matyöx

Español

Gracias a la Vida

Buenos días mamá
Buenos días papá
Buenos días tierra
Buenos días agua

Hemos despertado hoy
Miremos como florece
La tierra en el día

Coro
Gracias a la vida, gracias
Gracias a la tierra, gracias
Gracias a la vida, gracias
Gracias a la tierra, gracias
Muchas gracias

Hemos despertado hoy
Escucha el canto
De las aves (pájaros)
Sintamos la caricia
Del viento

Gracias a la vida, gracias
Gracias a la tierra, gracias
Gracias a la vida, gracias
Gracias a la tierra, gracias
Muchas gracias

English

Thank you, Life

Good morning, mom
Good morning, Dad
Good morning, earth
Good morning, water

We woke up today
Let’s look at how earth blooms
In the day

Chorus
Thanks life, thank you
Thanks earth, thank you
Thanks life, thank you
Thanks earth, thank you
Thank you very much

We woke up today
Listen to the singing
Of the birds
Let’s feel the touch
Of the wind

Thanks life, thank you
Thanks earth, thank you
Thanks life, thank you
Thanks earth, thank you
Thank you very much

Matyoxinik pa Kaqchikel

Agradecimiento en Kaqchikel

Giving thanks in Kaqchikel

Siempre es un buen día para agradecer. Sé que no he compartido mucho en el blog por lo que está pasando ya que como todes, yo también me estoy acostumbrando. Algunos días amanezco con ganas y otros no. Lo importante es siempre agradecer. Que agradecer se convierta en nuestro hábito cotidiano más fuerte.

Aquí les comparto mi Matyoxinik de Kaqchikel de mi primer año de aprendizaje.

It is always a good day to be thankful. I know that I have not shared much lately because of what is happening right now. But, just like everyone else, I am also getting used to it. Some days I wake up with energy, and sometimes I don’t. The important thing is to always give thanks to be alive. Let giving thanks becomes our strongest daily habit.

Here, I am sharing my kaqchikel speech for the first year language learning.

*Kaqchikel

Rïn nub’i Nathalia. Rïn ninwajo’ ninmatyoxij watit nu mama’ roma nuk’aslem. Rïn yikikot roma ri utzil wilon richin yisamaj kik’in ri Maya ixoqi’ chwaq rïn ninwetamaj kaqchikel richin nusamaj.

Matyöx tijonel Kawoq. Rat at jun ütz tijonel chwqa jun ütz achb’il. Awoma rat yich’o’ pa Kaqchikel wakamin.

Ninojij chi nuk’aslem yalan jeb’ël roma ninkanuj pwaq, raxnaqil, b’iyajnem, ajowab’äl chwqa janila kikotem.

Matyöx chire ri nimatijob’al Texas-Austin chwqa jun matyoxinik chire ri FLAS (Foreign Language Area Studies) K’o ronojel ri xk’oje’ pa wachik’. Matyöx k’aslem yikikot awikin.

*Español

Mi nombre es Nathalia. Quiero agradecer a mis ancestros por darme la vida. Yo estoy feliz porque puedo trabajar con mujeres Mayas y aprender Kaqchikel por medio de mi trabajo.

Gracias profesor Kawoq. Usted es un gran maestro y un buen amigo. Por usted, ahora puedo hablar kaqchikel.

Pienso que mi vida es muy hermosa porque tengo dinero, salud, viajes, amor y mucha felicidad.

Gracias a la Universidad de Texas-Austin y un agradecimiento a FLAS (Estudios de área de idiomas extranjeros). Tengo todo lo que soñé. Gracias vida, estoy muy contenta contigo.

*English

My name is Nathalia. I am grateful to my ancestors for giving me life. I am happy because I get to work with Maya women and learn Kaqchikel through my work.

Thanks to my teacher Kawoq. You are a great teacher and a good friend. For you, I can now speak kaqchikel.

I think that my life is beautiful because I have money, health, travel, love and a lot of happiness. Thanks to the University of Texas-Austin and a thanks to FLAS (Foreign Language Area Studies). I have everything I dreamed of. Thank you, life. I am very happy with you.

Curanderas: Maya Women Resisting Violence through Theater and Performance

Página en Español aquí

La Limipa (the spiritual cleansing)

This is the image that inspired my dissertation topic and visual archive project. I regard it as a magical moment. A wake up moment. A personal limpia if you will. This photo is a scene from the play “Fiesta Convite” by Las Curanderas theater group performing in Xela, July 2018.

Origin

I am sitting in a dim light in the municipal theater in Xela, Department of Quetzaltenango, Guatemala. The setting is intimate, the stage and the audience are separated by stage rows made of flowers and herbs, which together form a square. Inside the square, there are four women wearing face masks to represent different characters in the storyline. The ceiling decorations made out of colorful paper hang over their heads, and contrast with their huipiles and cortes. The colorful stage and the hanging decorations project a feeling of festivity as is often used for birthday parties or even public parties in many Central American villages or pueblos.

All of a sudden a deep silence invades the theater. In front of me, is one of the actresses, who is wearing a mask simulating an old woman’s face. The prominent wrinkles marked in her face and the piece of cloth wrapped around her hair let the audience know that she perhaps is a healer, a shaman or, as we will call her, a curandera. She is performing a cleansing —una limpia— for an actress wearing the mask of a younger woman.

In this scene, the younger woman is desperately asking for help as she struggles to unlearn and confront internalized forms of violence (mostly racism and misogyny). For years, experiences of violence have intensified her sense of self-hatred and the constant feeling of being a “dirty woman”. As she repeats in a broken voice “me siento sucia” (I feel dirty), she touches her body as if it wasn’t her own. The more she repeats the phrase, the more it seems she doesn’t recognize her own body. “Me siento sucia. Me siento sucia. Me siento sucia”.

As the audience witnesses the young woman’s struggle in the middle of the stage, the curandera walks around her. In circles, and step by step, she starts to slowly move away from the young woman and expands to closer proximity to the audience. As the curandera is performing the cleansing, she states in a vibrant voice:

“they know where to hit us”

“they hit us where it hurts the most, but in hidden places, so that people won’t notice”

“they lock us up until the bruise has healed, so that nobody noticed,”

“they hit us in the legs, so one cannot walk anymore,”

“they hit us in the head, so one cannot think anymore,”

“they hit us in the stomach, and one cannot breathe anymore.”

-(Fiesta Convite performance, 2018)

As she walks around, these phrases float in the air, and the audience is confronted with the pervasiveness of violence experienced by the characters. The curandera’s tone is that of denunciation, but also of self-reflexivity. Is she performing a cleansing, not only for the young woman who has internalize this violence, but perhaps also for us? The audience. What would be the implications of having a limpia for the social body of Guatemala, a nation still grappling with the trauma of a 36 years civil war?

Suddenly, a heavy energy fills the room, and I look around, but I cannot distinguish anyone in the audience. It’s like they are not there. Somehow, the room has become darker, and I find myself taking deep breaths from the pit of my stomach to desperately grasp air as these words repeatedly float around the stage space, filling the dark corners of the room. They keep floating around my head:

“they hit us in the stomach, and one cannot breathe anymore”

“they hit us in the stomach, and one cannot breathe anymore”

“they hit us in the stomach, and one cannot breathe anymore”.

Deep breaths.

This was the first time I saw the play Fiesta Convite by the Curanderas theater group in 2018, and I had no idea it would become a key part in my academic searches while trying to understand why violence against women is so prominent in Latin America. This performance moved me so deeply, that I decided to find out more about it, and that’s how this project was born. I am currently conducting research for my dissertation project, but I also wanted to create an online platform where I can have a space to reflect about the process with visuals and short essays. The main goal is to make it easily accessible to the public and to share some images and opinion pieces in order to visibilize the amazing work Maya and Mestiza artists are doing in the performing arts in Guatemala.

The overall objectives of this blog project are:

  1. To document and visibilize Maya Kaqchikel and Mestiza performance artists in Guatemala regarding their denunciations of violence against their bodies and their conceptualizations of healing through their theater praxis.
  2. To create an accessible archive that historicizes and recognizes Maya and Mestiza women performance artists as active agents of social change from whom we can learn and collaborate with to create more just and less violent futures for all.
  3. To honor the research process as much as the final results/findings as this is a learning experience where we are also learning to work with each other and figure out what collaboration actually looks like in our own contexts.
Igualdad (Equality)
This picture was taken on the way to Santa María de Jesus following the independence day parade where children and youth from nearby schools march on the streets. I loved this group of girls demanding equality, justice, respect and Love. Photo taken September 13, 2019.
Copal en la procesión (Copal in the procession)
Procession in Santa María de Jesús in honor to the virgin Mary celebrated as one of their main town celebrations on September 12th, 2019. This image made me think, what would a collective spiritual cleaning look like? perhaps this is a glimpse of it.

Relevance

The Guatemalan Civil War (1960-1996) resulted in an estimate of 250 000 victims (deaths and disappearances). The Comisión para el Esclarecimiento Histórico (Commission on Historical Clarification, CEH) has demonstrated that the Guatemalan State engaged in, not only political persecution, but also racist and genocidal practices against the Mayan population. The CEH concludes in their report,

The evidence throughout Guatemalan history, and with special cruelty during the armed conflict, are rooted in the violence that was fundamentally directed from the state against the marginalized, the poor, but most of all, the Mayan population, likewise to those who fought in favor of social justice.  (Comisión para el Esclarecimiento Histórico (Guatemala), 2004)

The lingering effects of this violence have been especially felt by indigenous women in Guatemala as widows and as major targets of military and state violence against their bodies. According to Jean Franco race and ethnicity played a crucial role in the state’s use of sexual violence against civilians. “In Guatemala, of the 30,000 dead, most were Mayans. Although there is no way of knowing the exact number of rapes committed during the wars, both Truth Commissions acknowledged that the majority of raped women were indigenous: 88.7 percent in Guatemala” (Franco, 2007, p. 24).

Prominent Mayan scholar Emma Chirix has conceptualized the ways in which these power relations take place in Mayan women’s bodies goes beyond the civil war dynamics and date back to the colonial period. Chirix states:

The invaders conceived different as unequal and appropriated women’s bodies as sexual objects, used for servitude as an exercise of power to establish the dominance of the racist patriarchal system. (Chirix García, 2013, p. 35)

Chirix encourage us to take an intersectional approach while analyzing how power relations manifest in Mayan women’s bodies from the colonial period to the present. “Mayan women are not only seen as sexual objects, but also as racial and ethnic bodies” (Chirix García, 2013, p. 41). As a result, it is crucial to understand the impact that racial, gender and sexual violence has on Maya women in Guatemala, which has often been historically amplified in periods of conflict. However, the multiple forms of violence continue in the present time and take different forms. Violence is intersectional, which means, different forms of violence interact and overlap with one another. In this case, Maya women have been historically targeted by colonial, patriarchal and state violence due to unequal power relations stablished in the Guatemalan state since its inception.

Latin America as a region holds the highest levels of violence against women and feminicides in the world. Guatemala is one of the top countries with the highest rates of violence against women and feminicide (Martinez, 2019). Therefore, Violence against women and feminicides are part of the social problems that the Guatemalan state continues to ignore. Furthermore, the state continues to reinforce this gender-based violence through their lack of accountability and high rates of impunity within the justice system, which extends to cultural patterns that lead to the normalization of violence against women. However, I would like to close up this section, invoking Dr. Chirix reflections about how Indigenous women have and continue to resist colonial, racist, and patriarchal violence in Guatemala:

Indigenous women have not been passive victims of class, patriarchal and racial domination. Our ancestors exercised their power by continually confronting the encomenderos, enablers, Ladino officials and the indigenous and Ladino army. We have contributed in different social spaces, in different aspects. We remain questioning, speaking, writing, breaking the silence and we make individual and collective proposals to build a life without racism, without injustices and inequalities (Chirix García, 2019).

Adventurous Collaborations

Moved by Las Curanderas

This photo was taken the first time I met Las Curanderas in their presentation in Xela, July 2018. I never knew how their performance would change my life!


From left to right: Angélica Telón Rojo, María Telón Rojo, Nathalia H. Ochoa, Rosalinda Chávez, and Medelyn Chávez.

            So within this context of spread out violence and political doom, why should we look at the performance arts? What are Maya and Mestiza performance artist telling us through her work? And are we listening? These are some of the questions I have been grappling with as I engage with my ethnographic work by attending plays/performances and rehearsals. I have also been able to interview and spend time with two theater groups to better understand their lives as artists and as women.

Why photography?

I am aware of the ways in which photography has historically been used as a tool for colonization, imperialism and misrepresentation. Critical photojournalists, Teju Cole questions the intention and consequences of photography when it comes to documenting violence and the suffering of marginalized populations (Cole, 2019). Based on critical photojournalist insights, I seek to find ways to tell stories of violence and trauma, from a perspective that does not reproduce the pornography of violence. Instead, it carves a space for Maya women to represent themselves, with their own voices (whether through images, words, written work etc). I am also intentionally focusing on Maya women’s quotidian acts of resistance, joy and healing to incorporate different perspectives to dominant narratives of violence, oppression and suffering in Guatemala.

Sometimes images have the power to conjure emotions, thoughts and narratives that moves our spirit to deeper energetic levels. This is one reason why I use photography as a mean of communication. It is a way to “see with the heart”. In addition, theater and the performance arts have this ephemeral quality. It is seen, felt and lived in the moment, so how can I explain that moment? I can write in great detail about it, but I think photography immortalizes brief movements, breaths of life. It provides a glimpse of what was lived at a certain space and time. Therefore, I believe it is important to create a visual archive of Maya Kaqchikel women artists, their performances and their quotidian life as an important referent for future generations of artists, scholars and civil society. It is a way of documenting the labor and intellectual contributions of Maya and Mestiza artists in Guatemala, which is rich, diverse and visionary. This is what Diane Taylor would call, the archive and the repertoire (Taylor, 2007).

Approximately since 2010 there has been growing number of Maya and Mestiza women theater and performance artists who engage with relevant social themes, such as colonial and patriarchal violence. These multiple forms of violence continue to have strong restrictions on women’s sexuality, racist attitudes towards indigenous women, and the further perpetration of classist division. All these systems of oppression interject and have touched directly or indirectly the lives of these artists. As a result, their cultural and political interventions through their art are important to analyze the Guatemalan context in order to envision new relational paths that break with the multiple forms of violence that have been naturalized in our societies for so long.

The three Maya Kaqchikel theater groups that will be explored in this project are: Las Curanderas, Ix Saq’il ik’, and Mujeres Ajkchowen. First, I would like to thank each of the group members who have gifted their time and open your hearts to this project, so that we can dream together and walk towards a less oppressive society. I love this collective vision of a world where Maya and Mestiza women live a life free of violence.

The brief descriptions and photos of each group have been compiled within the last six months where I have created connections and shared special moments with each of them. I offer a brief historical background, a meet the members/cast, a brief description and analysis of their current plays, and a link to their facebook pages, if you are interested in following their news and presentation schedules.

Quick Selfie
This photo was taken in San Juan Comalapa , Chimaltenango on Novemeber 24th, 2019 before their presentation at the Ruk’u’x Festival. This was the first time Las Curanderas participated in the Movimiento de Artistas Mayas Ruk’ux Festival.
To learn more about the festival click here.


From left to right: Angélica Telón Rojo, Rosalinda Chávez, and Medelyn Chávez, Nathalia H. Ochoa and María Telón Rojo.
After Rehearsal with Ix Saq’il Ik’
This picture was taken after the rehearsal of Ix Saq’il Ik’ in San Lucas on a Saturday afternoon August 31st, 2019. I was honored to see them rehearse and share quality time with the crew to get to know each other better. There was so much joy, passion and fun! (and a lot of food, I may add)

From left to right: Ixchel Tuyuc, Berta Chirix, Lisbeth Sirin (top) and Nathalia H. Ochoa, Paula Acevedo and Miriam Chacach (bottom).

Denouncing Colonial and Patriarchal Violence through Theater while Advocating for Collective Healing

Las Curanderas

About the Group

Las Curanderas: Teatro para curar el susto y los males sociales (theater to heal wounds and social sicknesses) is a group of Maya Kaqchikel women from Santa María de Jesus, Sacatepéquez, Guatemala. The group is led by María Telón, a prolific film and theater actress who has had a long career, but perhaps her most prominent roles has been in the movie IXCANUL. The name of the group is born from a conversation among its members where they theorized the archetype of the healer (la Curandera), and what she represents. According to Magdalena Morales, feminist artist and manager of the group, the Curanderas are women who heal deep spiritual or bodily wounds through rituals, words, medicinal plants, water and other elements. From this perspective, the name of the group is deeply rooted in the believe that social wounds can be healed through spiritual cleansings (limpias). Therefore, their performances can be read as an opportunity for the spiritual cleansing of a society sicken by multiple forms of violence. This is a powerful conceptualization regarding the potential that the performing arts have for healing individual and collective wounds.

This theater group is the result of María Telón’s initiative in conjunction with a theater experimentation laboratory facilitated by Magdalena Morales and Víctor Barillas in 2016 sponsored by the Universidad Landívar with the support of Patricia Orantes, one of the most well-renowned actress and director in Guatemala. Las Curanderas theater group seeks to talk about relevant thematics that touch upon its members quotidian experiences, especially from their positionality as Maya Kaqchikel women, but that can resonate with a larger audience. One of the most magical things about this group is that it is made up by mothers and daughters. It is a special bond and a brave task to explore womanhood and its relation to colonial and state violence from an intergenerational perspective.

When I asked María Telón why did she do theater despite her busy work and family schedule, she replied

Look , in the first place I want to give a message to other women, That we are worth it. because at the beginning when I went to places I never wanted to participate, and I didn’t speak like this. Because I was shy to talk, but when I went to the play (started doing theater) it was as if my eyes were opened. I learned how to value myself, I learned how to have self-esteem. But there are still women who remain silent. Then for me, a play is like carrying a message to other women.” (Personal Interview, 2019)

We were able to do a photoshoot for the group in a sacred place in Santa María de Jesús (Jun Ajpu in the Maya Kaqchikel language). We explored scenes from the play, but also further conceptualized the name of the group and what the Curandera represents for each of them. Some broader themes we touched upon were: the acknowledgment of wounds in order to be able to heal, the opening up of new paths, the breaking of cycles, and the witness of time regarding the resistance of all the women ancestors who are the givers and supporters of life.

Members

Actresses: María Telón Rojo, Rosalinda Chávez, Medelyn Chávez, and Angélica Telón Rojo.

Director: Víctor Barillas

Manager: Magdalena Morales

 Fiesta Convite

Las Curanderas theater group has one play, Fiesta Convite, which can be roughly translated to Party Feast is directed by Víctor Barillas who has a long and successful career in theater and performance arts in Guatemala. He is known for his work as a director with different Mayan theater groups, such as Sotz’Il and Mujeres Ajchowen from Sololá. He has explored different Maya Kaqchikel aesthetics through theater, dance and music with the groups he has collaborated with.

Overall, the play seeks to denounce racial and gender based violence that indigenous women experience in Guatemalan society from the state and from within their own communities. The play weaves different stories of violence experienced or witnessed by the actresses through a one year process of research led by feminist sociologist Magdalena Morales and director Victor Barillas. The use of popular songs convey how normalize violence is in the quotidian and it shows the pervasive ways in which intimate partner violence can escalate to high levels of emotional and physical harm. However, Las Curanderas propose that we can unlearn violent patterns, clean our hearts and minds through the limpias and heal the deep wounds caused by violence. We can cleanse the wounds and learn to free ourselves from cycles of violence. As a result,  Las Curandera’s performance can be read as a cultural intervention rooted in the embodied knowledge of Maya Kaqchikel performance artists that emerges from social and theater research techniques. The play is in the Spanish and Kaqchikel languages.

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A Toast

This photo is a scene from the play “Fiesta Convite” by Las Curanderas theater group performing in Xela, July 2018. We are witnessing deep joy where the characters make a toast in honor to all the women who are not willing to endure violence anymore, to the women who don’t want to be silenced anymore and to the women who raise their voices against different forms of violence and injustices.
Maya Women Artists

This photo was taken September 7th, 2019. I like this one in particular because it shows what Maya Women Artist look like and they are accompanied by their masks who posses their own energies and personalities, as well. Together, they bring the play Fiesta Convite alive to transform lives.

From left to right: Medelyn Chávez, Rosalinda Chávez, María Telón Rojo, and Angélica Telón Rojo.

The Damage is not Evident

This photo is a scene from the play “Fiesta Convite” by Las Curanderas theater group performing in Santa Cruz del Quiché on November 27th, 2019. The play was presented as one of the activities to commemorate the International Day for the Elimination of Violence against Women. This scene is a powerful critique of the justice system in Guatemala where crimes related to violence against women, raging from domestic violence to feminicides are left in impunity. The excuse always being “the damage is not evident”. In the play, La Curandera replies to the police man holding the sign, “that’s what you used to say to my mother” to represent the ways in which impunity has historically affected women’s lives, especially Indigenous and poor women in Guatemala due to the racism and classism imbedded in the justice system.
Curanderas Abriendo Brechas (Opening New Paths )

This photo was taken September 7th, 2019. This is a powerful image because if you look close enough, you can see a family walking in the background. I thought it was so symbolic considering that the theater Las Curanderas engage with seeks to eliminate violence against women and girls. Most of the sexual, emotional, physical and psychological violence takes place at home and it extends to institutions, and power structures. They are all intertwine. The incense creates a cloud of smoke which gives a mysterious effect to the characters. I interpret this as a subconscious state where transformation starts taking place. For example, the naturalization of violence against women is rooted at the subconscious level . We (as a society) are still struggling to accept gender-based violence as “real violence” social, political, economic, global violence.

Photos from September 7th, 2019. These images represent the characters in the play Fiesta Convite. The curandera (older woman healer) that denounces violence and heals the characters, the three adult women who experience different forms of violence, the machista man who violates women’s human rights, and the police officer who represents the blind justice system in Guatemala.

Ix Saq’il Ik’

About the Group

The group Ix Saq’il Ik’, which means moon light women in the Kaqchikel language, is a group from San Juan Comalapa, Chimaltenango, Guatemala. The group started in 2012 as the director Paula Acevedo reached out Berta Chirix to explore the themes found in Dr. Emma Chirix’s book Los deseos de nuestros cuerpos (the desires of our bodies). Together, they assembled a small group and their first play, Los tejidos de mi cuerpo (the weavings of my body), was born. This play touched upon personal themes related to sexual violence, sexuality, eroticism, healing and critical thinking about women’s conditions under patriarchal systems. Their principal objective with this exploration was to work through their own healing processes while simultaneously having the potential to resonate with other women going through similar situations. The director Paula Acevedo had experience working with indigenous women exploring themes of state and intimate violence, especially during the armed conflict in Guatemala before she started collaborating with Ix Saq’il Ik’.

Their most recent play Ix Ajmak also deals with similar themes as they continue to seek denunciation, transformation, liberation of women by finding their own voices, desires and visions for more equitable futures. Berta Chirix concludes, “Through art, one can heal” (Personal interview, 2019). I have not been able to see the group perform the play Ix Ajmak, but I have attended a couple of rehearsals and spend quality time with them. I love seeing the ways through which they bond together through theater and the joy of their friendship is inspiring. In this photoshoot we explored some of the scenes from their play Ix Ajmak, so we are still pending on the further collaboration for next year. I still want to see their play and work more in depth to create a photography project where we conceptualize the image of the group.

Members

Actrices: Miriam Chacach, Berta Chirix, Lisbeth Sirin, Ixchel Tuyuc and Paula Acevedo

Director: Paula Acevedo

Ix Ajmak

The play Ix Ajmak, means sinner woman in Kaqchikel, is inspire on the story of Ix’ik’ from the Popol Vuh, who is a woman from the underworld. She was impregnated by a spit from earth. She is stigmatized and sentenced to be killed because of her pregnancy. She protests against this sentence and escapes the underworld and from this action humanity is born. Ix Saq’il Ik’ provides a fresh interpretation of this origin myth from the Popol Vuh where women are given agency, courage and the freedom to seek their own liberation through joy, pleasure and bodily autonomy. The play explores the ways in which violence is presence in cultural traditions and social interactions, not only from the catholic church imposed by colonialism (religion), but also from the Maya cosmology and its sacred origin stories. It is a brave statement to embrace Maya culture without romanticizing gender relations. The members went through a process of self-exploration and social research to determine the themes they wanted to address within the play, such as cultural practices that inflict feelings of guilt, shame, and pain. The overall idea is to move from internalized oppression to self-liberation with pleasure, healing, and joy. The play is in the Kaqchikel language.

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Ix Saq’il Ik’
The group Ix Saq’il Ik’ (Moonlight women) after their rehearsal on October 21st, 2019 . They were preparing to travel to New York City to be part of the Trojan Women’s Project. It was a morning full work and laughs. This photo is so beautiful because you can see and feel their unity and harmony
.
From left to right: Miriam Chacach, Paula Acevedo, Lisbeth Sirin, Berta Chirix, and Ixchel Tuyuc.
Ix Ajmak (Sinner woman)

Photo taken October 21st, 2019 . This photo gives a glimpse of the play Ix Ajmak where we find the characters gathered in a group. Ix’Ik’ as the main character, the woman who asserts herself in the underworld (Xibalba) , the lords of Xibalba who represent the patriarchal values that oppress women and want to keep harmful traditional practices where women’s sexuality is controlled and perceived as territory to be taken, protected, and exploited. The mother in law who represents how women are also complicit in maintaining the patriarchy by reinforcing harmful behaviors towards each other. Finally, we have Ixchel Tuyuc with the drums, she is a gifted artists who acts and plays the drums and the marimba to bring this story alive on stage.
Rebirth
Photo taken October 21st, 2019 . This scene represents the rebirth of all humanity in the Popol Vuh origin story. However, according to the director, Paula Acevedo, in the play Ix Ajmak, it represents the rebirth of all women who are finally liberated from all forms of oppression, shame and guilt. There is only room for pleasure, joy and liberation in this collective rebirth.

Photos taken October 21st, 2019 . These images are a brief recap of the play Ix Ajmak. We have the Mother moon who represent divine feminine energy that guides and provides strength to Ix’Ik’ through her tribulations. The mother in law who presents different obstacles for Ix’Ik’. She reproduces patriarchal patterns, but at the end transforms her behavior and becomes a source of support. The owls, who are the messengers from the underworld in Maya cosmology assist Ix’Ik’ in her adventure. The drummers, who use comedy to explain the rules of the underworld, where joy and pleasure are forbidden, especially for women. Finally, we have another scene of the rebirth of women, free from shame and guilt.

Mujeres Ajchowen

About the Group

The theater group Mujeres Ajchowen (Women Artists) is a group of Maya Women from El Tablón Sololá. The group was born in 2011 as a Project supported by the German Development Cooperation with the idea of promoting Maya women’s theater and perfromance arts. The Project started with 15 women with the age range from 15 to 32 years old, and it was led by Clara Sen Sipac. However, there are currently five members in their current play named Ximonïk, which means tied up in the Maya Kaqchikel language. Mujeres Ajchowen seek to promote and showcase their skills as Mayan artists, to claim their human rights as women, and through the teachings of the ancestors build peace and harmony in the world. They also have gone through a process of self-exploration and social research to better understand the condition of Maya women in their communities in order to express themselves and heal from different restrictions imposed by colonial and patriarchal systems that continue to be alive in Guatemala. The artists incorporate, dance and movement to convey the narrative of the play. The dialog in the play is in Spanish.

I was able to see them perform in Rabinal, Baja Verapaz on September 20th, 2019. They were invited by the ADIVIMA (Association for the Integral Development of Victims of Violence in Verapaces) organization. This presentation was insightful, especially while thinking about the history of Rabinal, a place highly impacted by the violence of the armed conflict in Guatemala where sexual violence against Maya Achi women was so prominent. After the performance, there was an insightful discussion as we got to hear from the artists, but also from the public who were mostly young students. The public received the message about how restricting gender roles rooted in colonial and patriarchal ideas can tied us up into accepting patterns of domination and violence. However, self and collective knowledge can help us untie and break cycles of violence . These toxic cycles have been indoctrinated in our lives since the colonial period through cultural believes, religion and social dynamics. I have not been able to fully collaborate with this group yet, but we will be working together in January to explore more who Mujeres Ajchowen are as a theater group through photography, collective writing and gender and feminist theory workshops. The images presented here are from their performance in Rabinal on September 20th, 2019 when was the first time I was able to connect with them and witness their play Ximonïk.

Members

Actresses: Mercedes García, Clara Sen Sipac, Jessica Tumax, and Hilda Gabriela Zabala Yac

Directors: Víctor Barillas and César Guarcax

Ximonïk

The play Ximonïk, which means Tied up explores the different ways in which we can be tied up by religious dogmas, cultural expectations and social dynamics, especially gender roles. The play starts with the Nahual energies dancing, running and jumping freely until the Catholic church is imposed through the colonization process. Domination, persecution, and violence reign under this regime forcing the glory of each energy to be hidden under a sheep mask. The play ends with the nahual energies/women eating from the apple of knowledge where they are able to fight for their own freedom and reclaim their power as Maya women. The narrative of this play combines relevant historical facts about the intersections of colonialism, religion and patriarchy as the root of all the things that have tied up women for centuries. This is the origin of internalized oppressions which is heavily focused on women’s experiences with feelings of submission, inferiority, blind obedience, shame, and guilt. In this context, Maya women’s liberation becomes to represent the liberation of all.

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The Glory of the Nahales

Mujeres Ajchowen performing Iximonïk in Rabinal, Alta Verapaz on September 20th, 2019.
The three powerful Nahual energies of Ix (tiger), B’atz (Monkey) and the snake which in this context represents the weaving of the ancestors. At the beginning of the play they dance, run and jump full of joy representing the richness and thrive of Mayan culture before the colonization process.
Colonization: the Silver Sword

Mujeres Ajchowen performing Iximonïk in Rabinal, Alta Verapaz on September 20th, 2019. This scene represents the symbolic and physical violence that colonization imposed over Indigenous people in the Americas mainly through religion.
The sheep

Mujeres Ajchowen performing Iximonïk in Rabinal, Alta Verapaz on September 20th, 2019. The glory and particularity of each energy is limited or rather suppressed by the sheep head in this image. This scene is one of the most powerful ones in the play Ximonïk because it provides a visual and visceral representation on how colonialism, racism, and sexims operate within the colonial and patriarchal systems imposed by the Catholic church during the conquest of the Americas. This is especially still relevant to some Maya and Mestiza women who still live under this colonial power structures.
Resistance and Resilience

Mujeres Ajchowen performing Iximonïk in Rabinal, Alta Verapaz on September 20th, 2019. In this scene, the powerful Nahual energies recover their strength and fight against the colonial power in unity. They are able to defeat him and liberate themselves by honoring their ancestors, tradition, and culture. They are full of knowledge, life and glory once again.

Mujeres Ajchowen performing Iximonïk in Rabinal, Alta Verapaz on September 20th, 2019. These images are a glimpse of their performance, and they are in an order to tell the storyline. Three powerful Nahual energies subjected by colonization through violence and religion struggle to maintain their ancestors knowledge, power and culture. In the process of resisting, they are able to recover their former glory and defeat the colonial lord represented by the catholic church priest with the silver sword. The three powerful energies are able to free themselves from the sheep masks which represent the different ways of being tied up by religious and cultural believes of inferiority, shame and guilt imposed by colonization processes.

Preliminary Reflections

I continue to learn and conduct research. However, these are some reflections I have come up with after spending time with these women artists. I have spent time with them, seen their performances, attended their rehearsals and interviewed most of them. I am still working on it, so don’t expect conclusions, but rather take the few reflections I offer below.

  • The work of Maya Kaqchikel women artist is indeed magical, powerful and important to learn from, as civil society, as scholars and as artists.
  • The three theater groups featured on this post have common thematic interests, such as violence against women, colonization, and collective healing.
  • The artistic work of these groups proves to be completely intentional, socially relevant and political. The topics they address are relevant to the Guatemalan social context. Therefore, their work and their artistic forms should not be reduced to the “folklore” of Guatemala but rather recognize them as artistic proposals deeply rooted in the personal experience of the artists and the stories of resistance of the indigenous peoples in this country.
  • We are witnessing such an important moment in Guatemala’s artistic movement, and Maya women are having a pioneering role in it. Let’s be thankful for it, honor it, and support it.
  • Theater and performance arts have the potential to transform social behaviors, break cycles of violence, and help us collectively heal from the deep wounds of colonial and state violence we all have been subject to either directly or indirectly.
  • Through this work, I am wondering what the archetype of the Curandera may offer in the context of Maya and Mestiza women doing theater and performance as a tool/platform towards collective healing?

Acknowledgments:

Especial thanks to Magdalena Morales for all her support. For teaching me about theater content and form, for driving me around, and for introducing me to all her feminist and artist networks. Thank you Víctor Barillas for our conversations and your brilliant work. I am still learning from you both.

Thank you to the theater groups Las Curanderas, Ix Saq’il Ik’ and Mujeres Ajchowen for accepting these collaborations and for their friendships. I deeply admire your artistic work, and I appreciate each of you as allies and friends. I hope this brief note makes justice to what we have been sharing for the last few months.

Thank you to the University of Texas-Austin LLILAS-Benson for believing in my scholarship.

Thank you to Texas A&M University Center on Conflict and Development for supporting this work and allow me to incorporate my passion for photography through the Student Media Grant.

Thank you to my academic advisor Dr. Gloria González-Lopéz for guiding and supporting me at all stages of this journey.

Thank you to Dr. Emma Chirix for all her support and for nurturing my academic path and always pushing me to be critical throughout this journey.

Thank you to my family, friends and anyone who takes the time to read this blog. I hope you are moved in some ways become curious and inspired.

Thank you to all of you for believing in this project and allowing me to learn from you and dream with you in order to create this visual archive, which will grow into a dissertation project that will bear witness of your powerful magic.

May we walk together

May we transform pain to wisdom and joy

May we break cycles of violence

May we heal together.

Note: Copyright of all images and text are from the author (Nathalia Hernández Ochoa). Please ask for permission and contextualized the work if you want to use any of this content.

References:

Azacúan. Grupo de Mujeres Ajchowen. Youtube: https://www.youtube.com/watch?v=GqlvPNXbbo8

Chirix García, Emma. La perpetuación del colonialism y la Resistencia de los pueblos y de las mujeres mayas. Divergencia Colextiva: http://www.divergenciacolectiva.org/la-perpetuacion-del-colonialismo-la-resistencia-de-los-pueblos-y-de-las-mujeres-mayas-ensayo-por-emma-chirix/

Chirix García, E. D. (2013). Cuerpos, poderes y políticas: mujeres mayas en un internado Católico = Ch’akulal, chuq’aib’il chuqa b’anobäl : Mayab’ ixoqi’ chi ru pam jun kaxlan tz’apatäl tijonïk.

Comisión para el Esclarecimiento Histórico (Guatemala) (Ed.). (2004). Conclusiones y recomendaciones: Guatemala memoria del silencio (1. ed). Colonia Centro América, Guatemala, Guatemala: F & G Editores.

Cole, T. (2019, February 06). When the Camera Was a Weapon of Imperialism. (And When It Still Is.). The New York Times Magazine. Retrieved April 13, 2019, from https://www.nytimes.com/2019/02/06/magazine/when-the-camera-was-a-weapon-of-imperialism-and-when-it-still-is.html

Franco, J. (2007). Rape: A Weapon of War. Social Text, 25(2 91), 23–37. https://doi.org/10.1215/01642472-2006-025

Naján Balán, Norma. Compañía de teatro en Guatemala usa arte escénico como plataforma para abordar cuestiones de género. Global Press Journal: https://globalpressjournal.com/americas/guatemala/female-theater-troupe-guatemala-drama-platform-gender-issues/es/

Taylor, Diana. The Archive and the Repertoire: Performing Cultural Memory in the Americas. Durham: Duke Univ. Press, 2007.

K’ayb’äl/Mercado/Market

Mágica Cotidianidad: Una reflexión sobre los mercados como espacios de resistencia

Mercado de Santa María de Jesús. En la foto de izquierda a derecha Angélica Telón, María Telón Rojo y Nathalia Hernández Ochoa.
Esta foto fue tomada por José Modesto Guardado Gavarrete en el mes de diciembre del 2018. Este fue uno de los momento fue clave para ver, sentir y pensar sobre el mercado como un lugar de resistencia. Reflexionar sobre mi relación con estos espacios y por fin, ver con el alma para identificar la magia de la cotidianidad. Espero que estas palabras e imágenes me permitan comunicar este sentir.

¿Achike nak’ waj Chula? / ¿Que va a llevar Chula?

¿Tak’ waj a banana? / ¿Va llevar banana?

¿Tak’ waj a ch’öp?/ ¿Va llevar piña?

¿Tak’ waj a uva? / ¿Va a llevar uva?

Cuando transito los mercados de Santa María de Jesús y de la Antigua, Guatemala siento como si floto en un universo de colores, sabores y texturas. Escucho las voces de mujeres que provienen de múltiples direcciones ofreciendo frutas, verduras, hierbas, granos y otras comidas en Kaqchikel y Español por igual.

Transito, abro los ojos, pongo atención a sus palabras y suspiro profundamente porque yo quisiera comprarle a todas por igual. Es como flotar en universo colorido donde entiendo la mitad de las palabras, lo que se convierte en un juego de adivinanza. ¿Cual será el posible significado de las conversaciones que se tejen a mi alrededor?

Ya tengo una estrategia de compra, para las frutas y las hierbas me gusta ir al mercado de Santa María de Jesús o también conocido como Jun Ajpu (su nombre en Kaqchikel). Soy compradora fiel de Doña María Telón para las frutas y las hiervas se las compro a Doña Juanita quien vende siete montes los días de mercado. He tratado de hablar con ella sobre las propiedades de los siete montes pero no escucha bien así que cuesta la comunicación, pero siempre intercambiamos sonrisas. En fin, según lo que veo, el manojo de siete montes lleva: ruda, hierbabuena, chilca, albahaca, manzanilla, romero y salvia.

Para comprar granos, vegetales y otros alimentos prefiero ir al Mercado de la Antigua porque la terminal de buses queda a la par y así no tengo que cargar mucho. Me gusta caminar en los pasillos estrechos viendo por todos lados. La venta de flores me enamora y las candelas multicolores me distraen del objetivo principal: comprar comida.

El puesto de frutas más grande en el mercado de Santa María de Jesús es el puesto de María Telón Rojo , quién además de ser una actriz prolífica en cine y teatro, es madre de cuatro y la primer mujer que empezó a vender en el mercado. Gracias a su visión e iniciativa, ahora el mercado tiene muchos puestos que lo mantienen próspero, lleno y con mucho movimiento.

¿Pero, el mercado en Latinoamérica es algo tan cotidiano, no? Entonces, ¿Por qué este espacio se ha convertido en un lugar tan significativo y de goce para mí? A veces me parece hasta mágico.

Bueno, tengo que confesarles que yo crecí en San Salvador. Mi mamá tenía una pupusería y me acuerdo que ella iba al mercado para comprar tomates para salsa y repollo para curtido. Durante mi niñez, el mercado no era un espacio mágico como ahora, más bien, era un poco fastidioso. Me daba pena que mis amigas supieran que yo iba al mercado y no al súper, como todas ellas. Mi mamá tenía amigas en el mercado modelo, en los puestos de carnes, verduras y otros, pero de la que más me acuerdo es de la señora a la que le compraba tomates y repollos, por supuesto. Siempre platicaban y socializaban antes de hacer la transacción. Mi única motivación de ir al mercado con mi mamá era la esperanza de que me comprara unas botonetas o yuquitas mientras esperaba a que el ritual de las compras terminara.

De niña nunca cuestioné de donde venía mi incomodidad de ir a comprar al mercado, pero ahora lo sé. Se podría describir como violencia de clase o clasismo. ¿Cómo así? Preguntaran muchos. Bueno, reflexionemos un poco sobre las siguientes expresiones despectivas que se usan comúnmente: “pareces vieja mercadera”, “las ventas de las Marías”, “pareces señora de mercado”. ¿Y que tal ese imaginario colonial donde los mercados son para la gente pobre y/o para las mujeres indígenas?

Sé que estas expresiones e imaginarios no son totalmente ajenas para nadie que ha vivido en Centro América. Sé que lo has escuchado, lo has dicho, lo has pensado y hasta lo has normalizado. Estos son comentarios denigrantes y ofensivos que demuestran la violencia de clase y raza que existe en nuestras sociedades Centro Americanas.

Viviendo como adulta en Guatemala, reflexiono y me doy cuenta que por comentarios violentos como estos, es que me daba pena decir que mi mamá compraba en el mercado, siendo una niña mestiza de clase media en San Salvador, El Salvador. Este caso no es particular de un país, es un fenómeno social por medio del cuál se ejerce la violencia de clase, raza y género donde las más afectadas son las mujeres pobres e indígenas.

He estado viviendo en Guatemala por casi cuatro meses y transitar los mercados de Santa María de Jesús y el de Antigua me trajeron estas memorias dolorosas y hoy quiero reflexionar con ustedes que implica desaprender el clasismo y racismo en nuestras vidas. Para esto, voy a usar el espacio del mercado.

Cangrejos morados luchando por su libertad, también parte de la venta de María Telón Rojo. Estos colorídos cangrejos sólo aparecen los días de mercado que son los martes, viernes y domingos .

Ahora que soy más consiente de la violencia de clase, raza y género (entre otras) en la que vivimos, el mercado se ha convertido en un espacio aún más mágico para mi porque reconozco que es un espacio de resistencia. Sí, de resistencia en contra del capitalismo global, de la alienación del trabajo, y por supuesto, es un espacio generador de recursos para las mujeres negociantes.

El Capitalismo global ha buscado homogenizar nuestras preferencias como consumidores. Nos ha vendido la idea que todo lo que viene de Estados Unidos o de Europa es más valioso (simbólicamente y materialmente), de mejor calidad, y lo que debemos desear, sin importar el costo. Nos obliga a hacer todo lo humanamente posible por consumir lo que está de moda y al mismo tiempo, nos cierra los ojos y a veces, hasta el corazón, para apreciar nuestros propios productos, nuestras costumbres y nuestra culturas como pueblos de las Américas.

Otra gran característica del capitalismo global es la alienación del trabajo, donde la persona es totalmente separada de la producción del producto. Toda su labor es para los dueños del capital, la infraestructura, es decir las grandes empresas multinacionales. Las ventas del mercado permiten la especialización y honran el conocimiento de quienes venden, ya que ellas conocen o hacen sus productos. Por ejemplo, la señora que vende hierbas conoce sus propiedades, te puede ayudar si tenés un malestar. La que vende candelas, sabe para que sirve cada color, para atraer algo a tu vida o repelerlo. Las que venden comida, conocen los ingredientes, las recetas, etc. Esto permite que haya un intercambio que va más allá de la transacción económica, nos permite conectar como seres humanos. El otro aspecto que me parece importante resaltar, es que el dinero o la ganancia va directamente a sus bolsillos.

Los mercados locales también pueden ser interpretados como espacios que generan muchos recursos para las mujeres que venden y compran ahí. Además de generar ingresos económicos directos para las que venden, también forman redes sociales y un espacio seguro donde se pueden desenvolver, comunicar y expresar.

De alguna forma, me parece que los mercados también son un espacio de resistencia en contra de la homogenización de la economía, la sociedad y la cultura. Es como un residuo o legado de un pasado en donde la economía era más solidaria, donde el intercambio y redes personales eran mecanismos fuertes para ayudarnos los unos a los otros. Era una estrategia de supervivencia y a veces puedo sentirlo mientras camino en mercados ocupados. Por estas y muchas otras razones es que los mercados me parecen lugares mágicos de sentires y estéticas muy propias de Latinoamérica.

La próxima vez que necesiten ir de compras, consideren agarrar sus canastas, bolsas o mochilas y vayan al mercado. Usen todos sus sentidos y piensen que la magia de este lugar está en cada puesto, en cada persona que compra, en cada acto que se opone al capitalismo global y su consumismo masivo. Desaprendamos comportamientos coloniales de superioridad e inferioridad en cuánto a personas, espacios y productos. Apreciemos los mercados por ser una forma de resistencia y resiliencia en contra del capitalismo, el racismo y el clasismo colonial que está tan arraigado en nuestra cotidianidad.

Por eso, seamos consientes y mantengamos nuestros mercados vivos, prósperos y mágicos.

Grupo de amigas actualizándose con las noticias de la semana mientras realizan sus compras en medio de risas, colores y texturas. Qué gusto fue escuchar sus voces alegres y ver sus caras risueñas. Siento que así , si da gusto comprar comida.

Mercado de Santa María de Jesús

Un día de mercado en el mes de septiembre, 2019

Iguana en pepita, uno de los platillos favoritos en Santa María de Jesús. Se vende muy rápido, poquito a poquito, se termina.
Chorizos escandalosos. Con una tortilla recién salida, se van en un dos por tres.
Movimiento de la tarde, después de la escuela. Todas/os las/os estudiantes pasan por el mercado por una chuchería o golosina camino a casa.
Tres amigas transitan el mercado platicando dinámicamente sobre su día en la escuela.

Aprendamos un poco de vocabulario en Kaqchikel

Como algunos de ustedes saben, estoy aprendiendo el idioma Maya Kaqchikel y el primer vocabulario que aprendí, fue el del mercado porque es un espacio de reflexión, conexión y resistencia para mí.

Aquí les comparto algunas palabras y frases que he aprendido en estos meses.

K’ayb’äl/Mercado: ¿Achike k’o pa jun K’ayibäl?/ Qué hay en un mercado?

• K’ayinel: Vendedor/a
• Loq’onel: Comprador/a
• K’ayij: Venta, Mercadería
• Wachinäq: Mercadería, cosas en venta
• Kantel: Candelas
• Siete Montes: Wuqu’ Q’ayis
• Hierbas: Q’ayis

Q’utum/Comida

Jeq’ul: Frutas

• Chöp: Piña
• Xna’j: Naranja
• Saq’ul: Banano
• Q’ana Tzu’ub’: Mango
• Turas: Durazno
• Nimamixku’: Manzana
• Tulul: Zapote
• Kaqatonka: Fresa
• Kaqaq’oq: Sandía
• K’ox: Coco
• Q’anum: Jocotes
• Atapa’l: Nances
• Oj: Aguacate
• Mayatze: Chicos (en Guatemala) (Nísperos en El Salvador)

Ruwäch Ichaj: Verduras


• Q’oq’: Chilacayote
• Tzetz: Pepino
• Xkoya’: Tomate
• Is/papas: Papas
• K’ix: Güisquil
• Xnakät: Cebolla
• Anx: Ajo
• Ik: Chile
• Äj: Elote
• Oköx: Hongos

Chikopi: Animales


• Iwan: Iguana
• Tuchin: Armadillo
• Wakx: Vaca (carne de vaca: Ti’ïj)
• Aq: Cerdo
• Cordero: Karnel
• Äk’: Pollo
• Q’ol: Chompipe
• Chom: Camarones
• Kär: Pez, pescado

Conversación

¿Achike nak’waj? / ¿Qué va a llevar?

Tab’ana’ ützil, Taya’ jun Chöp, ¿Jaro’ rajil? / Por favor, deme una piña, ¿Cuánto cuesta?

Matyöx / Gracias.

¿Achike niqa chawäch pa k’ayb’äl? / ¿Què te gusta del mercado?

Niqa chi nuwäch ri Jeq’ul, jantape / Me gustan las frutas, siempre.

¿Achike nawajo’ natij pa K’ayb’äl? / Qué te gusta comer en el mercado?

Mercado de Antigua

Esta es una recopilación de diferentes días de mercado en Antigua, Guatemala desde Julio a Septiembre del 2019.

Mi puesto favorito en el mercado de Antigua es el de las velas. Los colores, las formas y texturas. Además la chica que las vende es muy atenta y conocedora sobre el significado de los colores.
Otro de mis puestos favoritos. Chile guaque e incienso pero esta foto solo cubre la cuarta parte de este puesto. Tiene mucha variedad de granos, fruta y vegetales secos y hierbas.

Nota: Sé que la descripción de mi blog se enfoca en el teatro de las mujeres Maya Kaqchikel y mujeres Mestizas en Guatemala, pero también mi experiencia como investigadora y mi cuerpo que transita en estos espacios permiten un ejercicio de reflexión y aprendizaje. Espero que mis palabras generen incomodidad, reflexión y voluntad política para trabajar por una vida libre de violencia para todas, todos y todes.

“dolor y esperanza”

Text in English Here

¿Por qué le paso esto ella?
“es la cuota que toca pagar, por ser mujer”

¿Por qué me paso esto a mí?
“es la cuota que toca pagar, por ser mujer”

¿Por qué pasan cosas como esto?
“es la cuota que toca pagar, por ser mujer”


Muñecas de trapo que fabrican las mujeres de la maquila mientras comparten sus experiencias de vida donde la violencia de género ha marcado sus relaciones de pareja, familiares y consigo mismas. Juntas reflexionan como las muñecas de trapo que ellas mismas fabrican son un símbolo de los cuerpos de las mujeres dentro del sistema neoliberal, capitalista y patriarcal. Dentro de este marco, sus cuerpos son codificados como explotables, controlables, violables, desechables y exterminables. Pero entonces, ¿cuál es el deseo más grande para estás muñecas de trapo? – La libertad.


Blanca Salazar
Irma Hernández
Ana Beatriz Ramírez y Brenda Carolina Suchite

“El scenario nos da libertad” – Blanca Salazar

Cuatro mujeres atrás de maquinas Singer de coser, algodón, tela, hilo y los cuerpos inertes de múltiples muñecas de trapo se distinguen en la luz tenue del escenario. En la oscuridad del teatro, las palabras “es la cuota que toca pagar, por ser mujer” siguen repitiéndose en mi cabeza. Simultáneamente, cada una de las mujeres hablan sobre la violencia que en algún momento atravesó sus vidas, y que quizás, continua haciéndolo.

Una madre se siente culpable por la violación de su hija de 13 años, a quien no pudo proteger. Porque claro, la culpa es de ella, no del sistema patriarcal, del violentador o de la sociedad que excusa la prevalente violencia en contra de las niñas y mujeres de este país. A pesar de todo, la madre suelta la culpa y denuncia.

Una viuda que extraña a su esposo, cuya memoria no solo duele porque él ya no está, sino que también duele por los golpes que recibió de su parte mientras estuvieron casados. Ahora, el ya no está, pero los golpes todavía viven en la memoria del cuerpo, cuenta la viuda.

Una hija que recuerda los abusos de su padre donde los golpes eran parte de la rutina durante su niñez y adolescencia. Este abuso familiar, la forzó a casarse joven para escapar. Ella es viuda ahora, su esposo también fue asesinado por mareros en la ciudad de Guatemala.

Una joven, que calla porque aún no encuentra las palabras. Escucha y calla ¿talvez así puede pretender que nada de esto existe? Que su dolor no existe. Su silencio nos lleva al dialogo interno, donde la voz se quebranta, el corazón pesa y todas podríamos ser ella y ella podría ser cualquiera de nosotras.

Todas estas historias se entretejen para ilustrar las diferentes formas en las que la violencia atraviesa los cuerpos de las mujeres en Guatemala. Sin embargo, esta obra explora las consecuencias de los chofericidios y cómo estos afectaron las vidas de las mujeres que quedaron viudas y la de sus familias. De acuerdo con el reportaje de Manuela Camus Bergareche, los chofericidios son asesinatos por parte de mareros para crear presión y mantener el sistema de extorsiones en el transporte publico de la ciudad de Guatemala, “sumando el 2013 y 2014 han sido asesinados 180 choferes y 87 ayudantes del transporte público a nivel nacional” (PDH, 2015: 5). Dentro de este contexto, la obra “Preguntas purpureas, discursos violetas” la cual fue la culminación de un proceso de formación, sanación y creación escénica por Las Poderosas Teatro se convierte en una intervención con relevancia social y espiritual. Busca la liberación y sanación de las viudas y familiares afectas por los chofericidios en Guatemala.

El mes pasado, 29 de Agosto del 2019 tuve la oportunidad de asistir a esta obra y escuchar el foro después de la presentación. Fue muy emotivo, no habíamos muchas personas pero al ver la cara de mujeres mayores y jóvenes por igual entre la audiencia se sentía un aire de solidaridad y acompañamiento, ya que muchas de nosotras sabemos de como nos toca el patriarcado desde donde estamos. Una de las compañeras compartía su experiencia en esta obra como libertadora ya que era un ejercicio para sacar la culpa, desahogar el dolor y crear redes de acompañamiento.

Al principio yo estaba triste de ver aquella sala tan vacía y por eso decidí escribir sobre esta experiencia. Supongo que representa la falta de interés en la violencia de género, de clase, de raza en un país capitalista que prefiere vivir en la fantasía de la seguridad comprada.

Pero si hay algo que han demostrados estas valientes mujeres en su obra, es que ya no estamos dispuestas pagar la cuota de sufrimiento por ser mujeres. Sus voces y denuncias no fueron lanzadas al vacío, sino hacia la existencia. Creando así, un antecedente, un testimonio, un camino que busca la libertad de nuestros cuerpos y espíritus. Una vida libre de violencia.

References

Camus, Manuela. “La acción política de las viudas de pilotos en la Ciudad de Guatemala.” European Review of Latin American and Caribbean Studies Revista Europea de Estudios Latinoamericanos y del Caribe 97 (2014): 7-24.

Elenco completo con sonrisas de colores al final de la presentación.

Valientes mujeres que florecen a pesar de todo para crear un mundo donde florecer no sea un privilegio, sino un derecho humano.

Nota por autora:

Sí bien es cierto, el objetivo principal de este blog es visibilizar el trabajo de las mujeres Mayas dentro del teatro en Guatemala. Pero también vale recalcar la gran labor de Las Poderosas Teatro quienes han abierto brechas para la conceptualización del teatro como una herramienta para la sanación, sensibilización y transformación social desde la mirada de mujeres que han vivido en carne propia las múltiples caras de la violencia en Guatemala.

Más información sobre Las Poderosas Teatro Aquí

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BIENVENIDAS/WELCOME

La Limpia



Las Curanderas theater group performing in Xela, July 2018/Las Curanderas grupo de teatro presentando su obra en Xela, Julio 2018

-Photo and title by author/foto por la autora

Note: The poem below was inspired by this image/el poema que comparto abajo fue inspirado por esta imagen.

Curanderas (English)

There are wounds so deep that we forget about them

Always trying to move on, but never willing to look within, so that maybe we could heal

The deepest wounds are not in our bodies, but in our hearts

The longer we ignore them, the deeper they stand

So they become part of our souls

They haunt us for life

We continue to bleed, to harm ourselves

To harm one another

Open wounds hurt

Who is brave enough to acknowledge this pain?

Thank you to the brave ones, Las Curanderas

The healers of the many worlds who dare to stop, acknowledge the wounds, and create medicine to heal our souls

Gracias a ustedes, las curanderas que se atreven a curar los malestares del alma y los traumas sociales.

Curanderas (Español)

A veces hay heridas tan profundas que nos olvidamos de ellas

Siempre tratando de ver hacia adelante pero nunca dispuestos a ver por adentro, talvez así podríamos sanar?

A veces, las heridas mas profundas no se encuentran en nuestros cuerpos sino que en nuestros corazones

Entre más las ignoramos, más se entierran y así se convierten parte de nuestras almas

Nos persiguen de por vida

Seguimos sangrando, haciéndonos daño a nosotros mismos

Dañando al prójimo

Estas heridas abiertas duelen

Pero, quién es lo suficientemente valiente para reconocer tanto dolor?

Gracias a ustedes, las valientes, las curanderas

Las que curan los tantos mundos que habitamos

Las que se atreven a reconocer las heridas

A parar el dolor

A crear medicina para curar el espíritu

Gracias a ustedes, las curanderas que se atreven a querer sanar los malestares del alma y los traumas sociales.

-Nathalia Hernández Ochoa


Poem dedicated to all women who heal from different trenches within multiple worlds.

Poema dedicado a todas las mujeres que curan desde diferentes trincheras en los multiples mundos.

This blog is a visual ethnography that explores my personal journey as a researcher, but seeks to focus on how healing is conceptualized, felt, practiced and lived from the perspective of Maya Kaqchikel women who have chosen theater as their tool for social transformation / Este blog es una etnografía visual que explora mis expereincias y reflexiones como investigadora pero busca resaltar como la sanación se conceptualiza, se siente, se practica y se vive desde la perspectiva de mujeres Maya Kaqchikeles que han escogido el teatro como su herramienta predilecta para la transformación social.